Adalet: Antropolojik bir bakış açısı[1]
Sibel Özbudun
“İyi (adalet) toplumun ekonomik yapısı olmamıştır
Ve kültürel gelişimin bilgisayar durumunun üzerinde olamaz. “”[2]
Joseph Allen Chau 26 yaşındaki bir Amerikalı rahipti. 15 Kasım 2018’de, Bengala Körfezi’ndeki Andaman Adaları’nın Kuzey Sentinel Adası’ndaydı. Chau’nun Kuzey Sentinel için adımları yasadışıdı, çünkü çoğu avcı-toplayıcı hayatı yaşayan Hindistan hükümetinin korunması altındaydı. İçinde yaşadıkları alanlara herhangi bir dış unsurun girişi, yerlilerin fotoğrafçılığı 2017’de tarihli bir yasa tarafından yasaklandı.
Chaus, Hıristiyanların mesajını gözetleyicilere aktarma ve onları Hıristiyanlığa davet etme niyetiydi.
17 Kasım’da, Chau’yu adada alan balıkçı, birkaç Aborijin insanının cansız bedenini kıyıda hissettiğini gördü. Chau oklarla vuruldu …
Chau’yu öldürenler tuzağa düşmeyecek veya kovuşturulmayacak. Sentinela Adalıları ve Andaman’ın benzer toplulukları onlarca yıldır izole edildiğinden, bağışıklık sistemleri çok kırılgandır. Bir grip virüsünün bile adada ezilmeye yol açacağına inanılmaktadır. Bu nedenle, “suçlular …[3]
Chau’yu “suçlu” öldüren yerliler?
İsveçli gazeteci Peter Kadhammar, gazete AfonbladetKuzey Sentinel halkının, Afrika, Avustralya, Asya ve Amerikan yerlilerinin yüzyıllar önce topraklarına giren yabancılardan yapmaları gerektiği vurgulandığı bir makale yayınladığında. Sosyal medyada ortaya çıkan kare savaş, İsveç halkı iki bölüme ayırdı: bir yandan, kendilerini yerlilerin ülkelerini tehdit eden yabancı unsurlara karşı savunma hakkının her şeyin üstünde, öte yandan, yaşam hakkı evrensel ve “kutsal” bir haktır.
Kuşkusuz, karmaşık ve hassas bir soru (n) …
Bence bu “adalet” kavramına ilişkin antropolojik düşüncelere uygun bir örnek.
Etkinlik esas olarak “adalet kavramının çoğullığını ve bağlamını ortaya çıkarmak için uygundur.
“Başka bir deyişle, Jessica, Jessica R. Greenberg’in,” Adalet’in hem zaman hem de mekan açısından sabit olduğunu ve zaman ve mekanın “gerçek” olması için fantezisinden sorumlu olduğunu söylüyor. Adalet, belirli anlarda ifade edilen evrensel insan haklarının paradoksu olarak, evrensellik için sınırsız bir arzudur. Derinlemesine, maddi ve duygusal yöntemler değildir. »(Greenberg 2018)
Adalet kavramı kültürel olarak tanımlanır. Bu önerme, adalet kavramının farklı kültürlerde farklı anlamlara büründüğünü ima etmektedir. Bu önermeye göre, Chau’yu öldüren Sentinel’liler “adalet duygusu” diye bildiğimiz “şey”den yoksun değildir. Ama bu, konuyu tartışan 21. Yüzyıl İsveçlilerinkinden farklı bir “adalet kavrayışıdır bu. (Öte yandan İsveçlilerin de tekil ya da türdeş bir “adalet”i kavrayışına sahip olmadıklarını olay üzerine hararetli tartışmalar gösteriyor…)
Bununla birlikte, bu cümle bir “boşluk” veya hatta kendi içinde bir başlangıçtan oluşur. “İnsanlar neden farklı?” Dediğimizde Çünkü kültürleri böyledir ”, hiçbir şey söylemiyoruz.
Şu anda, farklı bir adalet anlayışı veya bu farklılıklar bağlamda yer almaktadır. Wellschaization (WorldView) Farklılıklar nasıl açıklanmalıdır?
“Üretim (veya” bir geçim kaynağı “?) Stili stili yeterli bir yanıttır.
Marksizmden esinlenen antropologlar, kültürler arasındaki farkları uygulamalar arasındaki farkla açıklama eğilimindedir, kültürlerin toplumlarını hayatta kalmak için yaparlar.
Bu anlamda, toplumların sosyal antropolojideki toplumların geçim araçlarını çeşitli kategorilerde toplama eğilimi baskındır: avcı-topçular, bahçenin tarımı (= bahçecilikçiler), tarımsal (= tarımsal) ve endüstriyel toplumlar.
Bunlar “ideal tip” olan şüpheler değildir. Başka bir deyişle, bu geçim kaynaklarının bazılarının gerçek şirketlerde izlendiğini görmek nadir değildir. Ek olarak, mutlaka ölçeklenebilir bir kanalda listelenmezler. Endüstriyel toplumun eşiğindeki Avrupalı yerleşimciler, Avrupa dışı coğrafyaları kazandıklarında, tarımsal imparatorlukların bahçecilikçiler ve avcı seçicilerle sınırlar içinde karşılaşması nadir değildi. Ve bu toplumlar, dünyanın uzak coğrafyalarının kolonizasyonu sayesinde “küresel sisteme” dahil edildiği sürece, bu şirketler hızlı bir değişim süreci sonuçlandırdılar. Başka bir deyişle, bu “ideal türlerin hiçbiri bugün gerçekten mevcut değil.
Bununla birlikte, antropologlar farklı geçim belgelerini takip eden şirketlerin sosyal organizasyonlarında ve Weltenschauug ve ile ayırt edici karakterOrtaklıklarındaki ortaklıkları vurgulamak için, bu “ideal türlere başvurmaya devam etmek için. Genellikle küçük ölçekli topluluklarda avcı-toplayıcı toplumlar, daha fazla kalabalık, akraba temelli grupların daha az farklı bir toplumun olduğu gibi, daha az, akrabalı grupların daha az farklılaşmış gruplar olduğu gibi, eşitlikçi bir ahlakçı sürdürüyor, köyün daha az, köyün daha az olduğu”, bir sayıdır. karmaşık teknolojiler (koşum hayvanları, pulluk, pulluk, makineler, vb.), Üretimden daha fazla üretim kapasitesine sahip tarımsal toplumlar, genellikle kendi içinde eşitlikli bir ethos’u korumaya çalışan topluluklar yaratırlar.
Bu durumda, avcı toplumları ve sanayi şirketleri, Morton Fried’in (1967) belirttiği gibi, eşitlikten eşitsizliğe uzanan, ancak tarihsel olmayan bir ölçekte yerleştirilebilir. Ve her şirket bir dizi “ilişki” veya başka bir deyişle “değişim” denir. İnsanlar ve / veya insan toplulukları sürekli birbirleriyle bir şeyler alışverişinde bulunurlar: kelimeler (fikirler, kurallar, hayaller vb.: İletişim); Eşler (ensest, dış tabu) ve mülkiyet … Bireyler olarak toplumlar tek başına yaşayamazlar.
İşte ayırt edici karakterBireylerin, grupların ve toplumların birbirlerine dahil oldukları, eşitlikçilere veya eşitsizliğe dayandığını belirleyen değişim tarzıdır.
Karl Polanyi (1986: 90-92) kapitalist piyasa ekonomisinden iki tür değişim tanımlamaktadır: karşılıklılık ve yeniden dağıtım. “Her ikisi de mal üretimini (işçiler tarafından), hem toprağın hem de malların temelini, malların dağıtımını veya dağıtımını ve istihdam nüfusunun atanmasını organize ediyor.”[4]
“Karşılıklılık”, “eşdeğer” olarak tanımlanan şeylerin (kelimeler, mallar/ hizmetler, eşler) uzun veya kısa vadeli alışverişidir. “Yeniden dağıtım” ise ürün ve hizmetler, toplulukta denetime sahip bir merkezde toplanır ve gereklilik durumunda topluma dağıtılır: “” Dünya ürünleri ve haraç, vergi, bağış, bağışlar, sunum vb. Çevre ve hizmet, ödül, ödül ve çeşitli sektörlerin çeşitli sektörleri, çevre ve çeşitli sektörler.[5]
Şüphesiz, “ideal türlerdir. Bununla birlikte, bu değişim stillerinin her birini belirli toplum türleriyle ilişkilendirmek mümkündür: küçük ölçekli ve eşitlikçi toplumlarda, değişim” karşılıklılık türlerinde (örneğin,, ilk eyaletlerin aşırı durumları, aşırı durumlarda) kurumsallaştırıldığı ve sosyal prosedürlerdir; Tabii ki, kapitalist şirketlerde “pazar değişimi” …
Malinowski’nin Trobriand adalarında kişiler arası etkileşimlerin güdücü ilkesi olarak teşhis ettiği “karşılıklılık”, mübadele içindeki taraflar arasında, içkin olarak eşitlikçi bir ilişkiyi gereksinmektedir: trampa edilen şeylerin (sözler, mallar ya da eşler) toplumsal değerler skalasında birbirine denk ya da eşdeğer olmasını varsayar. Verilen bir şeyin dengi, mutlaka uzun ya da kısa bir zaman dilimi içinde geri verilmelidir. Marshall Sahlins’in (1972: 196) de belirttiği gibi mübadelenin süresi (taraflar arasındaki toplumsal mesafeyle ters orantılı olarak) uzayabilir; örneğin yakın akrabalar arasında, verilen bir armağanın denginin anında iade edilmesi gerekmez. Ancak eşdeğer bir başka “şey”in, makul bir süre içerisinde geri gelmesi esastır. “Kişi dostuna dost olmalı ve armağanına armağanla karşılık vermelidir,” diyor Marcel Mauss. “İnsanlar gülümsemeye gülümsemeyle karşılık vermeli, yalanaysa ihanetle.” (Mauss, 1966: xiv)
Hediye (DAD ONUR) Borsa’nın temel bir sosyal ilişki olduğunu beyan eden Mauss (1966: 148), küçük şirketlerde neden dışsal zorlayıcı faktörün (devlet gibi) işlevsel olmadığı bir ölçekte bir hediyenin ödenmesi gerektiği sorusuna ve alıcının verilenlere cevap vermesine zorlanan sorunun ne olduğu sorusuna.kapüşon”dur: Maori inanışında sürekli olarak “yuvaya dönmeye” çalışan “armağanın ruhu”. NgatiRaukawa kabilesinden Maori bilgesi Tamati Ranapiri’nin sözleriyle hau:
“Şimdi sana hau’dan ve whangai hau töreninden söz edeceğim. O hau, asla esen hau (rüzgâr) değildir. Sana dikkatle açıklayacağım. Diyelim ki bir nesneye sahipsin ve o nesneyi bana veriyorsun. Herhangi bir ücret almaksızın. Üzerinde hiçbir pazarlık etmiyoruz. Şimdi, o nesneyi üçüncü bir kişiye veriyorum; o da belirli bir müddet sonra buna karşılık olsun diye bana bir nesne armağan ediyor. Şimdi, bana verdiği nesne senden alıp ona verdiğim ilk nesnenin hau’sudur. O nesne için aldığım malları sana vermeliyim. İsterse çok cazip olsunlar, bu gibi malları kendime saklamam doğru değildir. Onları sana vermeliyim, çünkü onlar bana verdiğin nesnenin hau’sudur. Böylesi bir dengi kendime saklayacak olursam o zaman başıma ciddi bir kötülük gelebilir, hatta ölebilirim. Hau, kişisel mülkiyetin hau’su ya da orman hau’su budur. Bu kadarı yeterli…” (Mauss, 1966: 9)
Karşılıklılık, özellikle “dengeli karşılıklılık” temeline dayanan değişimin, daha düşük ürün birikimi kapasitesine sahip küçük ölçekli toplumlarda önemli bir hayatta kalma stratejisi olduğu açıktır. Bu topluluklar birbirlerinden kızlar vererek ebeveynler olsa da, birbirleriyle ürün alışverişi yaparlar ve yaşamları için gerekli şeyleri sağlarlar. Malinowski (1926: 8) Live, Trobriand adalarının kıyı bölgelerinde yaşayan balıkçılar ile içinde yaşayan bahçecilikçiler arasındaki karşılıklı ilişkiyi tanımlar:
“Bu bağlayıcı yükümlülüklerin doğasına daha derinlemesine nüfuz edebilmek için balıkçıları kıyıya doğru izleyelim. Avın bölüşümünün nasıl olacağını görelim. Çoğu durumda, köylülere pek az bir kısmı kalır. Kural olarak iç kesimlerdeki bir cemaatten kişilerin kıyıda beklediğini görürüz. Balıkçılardan balık balyalarını alıp, henüz tazeyken ötedeki köylerine ulaştırmak için koşarak yola koyulurlar. Burada da iki köy cemaati arasında kalıcı bir anlaşmaya dayalı karşılıklı hizmet ve yükümlülükler sistemi karşımıza çıkmaktadır. İç kesim köyleri balıkçılara sebze sağlarlar; kıyı köyleri bunun karşılığını balıkla öder. Bu düzenleme öncelikle iktisadidir. Ama törensel bir veçhesi de vardır; mübadele karmaşık bir ritüel eşliğinde gerçekleşir. Ancak aynı zamanda işin bir de yasal yanı bulunmaktadır: iç kesimlerdeki ortağından bir armağan aldığında, balıkçıyı bunun karşılığını ödemeye zorlayan -ya da tersi- karşılıklı yükümlülükler sistemi. Ortaklardan hiçbiri karşı armağandan sakınamaz, kısıntı yapamaz ya da geciktiremez…”
Görüldüğü gibi, sadece ekonomik yaşam arzı, yaşam için gerekli nesneler (veya eşler) için değil, aynı zamanda toplumun dışlanması, bir sosyal yükümlülük, sosyal yükümlülük, toplum topluluğunun topluluğunun topluluğunun topluluğunun bir sunumunu zorunlu kılan toplumların bir sunumu için değil, küçük ölçekli toplumlar için hediye değişimi veya “dengeli karşılıklılık” ayırt edici karakter‘tip. Sosyal ilişkilerde eşitlikçiliğin egemen olduğu küçük toplumların eczacıları. Çünkü değişim ilişkilerinde, eşdeğerlerden biri taraflardan birinin lehine kırıldığında, bu, başkalarının zararına biraz (veya asla vermeyen) parti anlamına gelir. Geçim ekonomisine yol açan toplumlar için, başka bir deyişle, eşit olmayan bir dağılımı desteklemek için, bu, üyelerin çoğunun ölümüne mahkum edildiği anlamına gelir. Bu nedenle, ölçekteki küçük toplumlar, rezervin belirli ellerde yoğunlaşmasını önleyecek çeşitli mekanizmalara (dedikodu, büyücülük yüklerinden sosyal dışlanma) sahiptir. Bu mekanizmalar için motivasyon ilkesi “dengeli bir karşılıklılıktır. Sadece balıklara karşı sebze değil, gülümsemeye karşı gülümsemenin yalanlara karşı ihanet ettiği eşdeğerlik eti. Malinowski (1926: 10), karşılıklılığın yazılı yasalar, mahkemeler ve yargıçlardan yoksun şirketler için bir sivil hukuk oluşturduğunu söylüyor.
Birçok etnografta dengeli karşılıklılık ilişkisini gözlemlemiştir. Bu, misyoner cinayet cinayetinin taahhüt edildiği Andaman Adaları da dahildir!
Andaman Adaları, Avrupalıların ellerinin düşündükleri gibi dokunmadığı bir coğrafya değildir. Marco Polo ve İbn Batuta’nın anlatılarından bahsetmezsek, “Adalarda Etnografik An olarak tanımlanabilen ilk soruşturma, ceza sömürge yöneticisi, Edward Horace Man (1885) yönetmeni tarafından gerçekleştirildi. Ancak, adaların antropoloji literatürü arasında bir armağan olduğu konusunda hiçbir şüphe yoktur.
Ve “Karşılıklı” temel alana dayalı değişim, Andaman’ın yerlileri arasında Radcliffe Brown’un (1922: 42) dikkatinden kaçmadı:
“Tüm taşınabilir mülkiyetin sahibi bireyler olsa da, Andamanlıların komünizme yakın düşen adetleri vardır. Bunlardan biri, sürekli birbirleriyle armağan mübadele etmektir. Birbirlerini bir süre görmemiş iki arkadaş karşılaştığında, yaptıkları ilk şeylerden biri, birbirleriyle armağan değiştokuşuna girmektir. Köyün gündelik yaşamında dahi, sürekli bir armağan alışverişi süregider. Genç bir erkek ya da bir kadın daha yaşlı birine herhangi bir karşılık beklentisi olmadan bir şey verebilir; ama eşitler arasında armağan veren kişi daima karşılığında eşdeğer bir şey alacağını bilir. Komşu yerel gruplar arasındaki buluşmalarda armağan değiş tokuşu büyük önem taşır. Ziyaretçilerden her biri yanında bir miktar eşya getirerek bunları ziyaret ettiği grubun üyelerine dağıtır. Ziyaretçiler ayrılırken ev sahipleri onlara armağanlar yükler. İlgili herkes, bir kişinin verdiği kadar değerli bir şeyi alamadığını ya da başkalarına gösterilen nezaketin kendisinden esirgendiğini düşünmesinin yaratacağı tatsızlıktan kaçınmak için alabildiğine özenli davranmalıdır.”
Şimdiye kadar söylediğim şey, “adalet” kavramı hakkında bir fikir yaratmamıza yardımcı olmak. Her şeyden önce, adaletin dışsal bir “herkesin payını alacağı, ancak“ iki taraf arasındaki ilişkinin bağlamı ”değil, en azından eşitlikçi ahlaktan beklenen küçük toplumlarda, partilerin” eşdeğer karşiçe beklentisinde ilişkisi, etkileşimi ve değişiminde, bir cevap beklemesi için dışsal bir “kaynak değil.
Ancak “küçük ölçekli eşitlikçi” toplumlar bir “kültürel evrensel” değildir. Önce merkantil, ardından sınaî kapitalizm sömürgecilik ve emperyalizm aracılığıyla tüm yeryüzüne hükmedecek tarzda yayıldıkça, avcı-toplayıcı ve hortikültüralist toplumlar seyrekleşmiş, dünyanın kapitalizm açısından cazip olmayan enclave’larına, saçaklara (çöller, orman derinlikleri, dağlık bölgeler) sığınmış ya da “uygarlığa” asimile olarak yok olmuşlardır.
Peki, bu durumda, “karşılıklılık” etosuna ne oldu?
Yukarıda bahsettiğim gibi, Morton Fried, Dünya toplumlarını her biri evrimsel bir çizgide belirli bir ekonomik, sosyal ve politik sistemle karakterize eden üç türe ayırıyor: avcıların ve küçük bahçıvanlıların seçicileri tarafından oluşturulan aserfalik eşitlikçi toplumlar; Köyün büyüklüğünden daha geniş bir alanı kapsayan bahçecilik, pastoral veya tarım toplulukları ilerici şirketler (şefler) ve tarım (daha sonra endüstride). Fried her türü bir değişim biçiminde karakterize eder: eşitlikçi toplumlarda karşılıklılık, şefler ve tarım devletlerinde yeniden dağıtılma ve sanayi şirketleri pazarı baskın değişim biçimini oluşturur.
Hiç şüphe yok ki bunlar öncekiler (ve her kategorizasyon) gibi ideal türlerdir. Bununla birlikte, üretim tarzlarına göre “adalet” kavramının belirli biçimlerini açıklamak için yararlıdırlar. “Her bir toplum türüne yerleştirilebilecek adaletin anlaşılması, baskın değişim sistemi çerçevesine yerleştirilebilir. Karşılıklılıkta işe alım (genelleştirilmiş veya dengeli) eşitliğin bozulmamasını sağlamak için çalışacaktır: makul bir zamandan sonra diğerine verdiklerimin eşdeğerini geri kazanma beklentisi. KapüşonArkanı dön ve anavatanınıza dönün …
Bir artı üretme kapasitesiyle desteklenen az-çok merkezîleşmiş bir yapının ortaya çıktığı, yani bir akraba grubunun savaşçı, karizmatik (büyüsel/dinsel) vb yetisi nedeniyle toplumun diğer kesimlerinden (ve üretime katılma zorunluluğundan) koparak idarî yetkeyle donandığı şefliklerde, “karşılıklılık” kavrayışı bir kalıp olarak varlığını sürdürürken, içeriği başkalaşır. Şeflerle teba arasında bir mübadele sürmektedir gerçekten de: Teba şefe (ya da serfler feodal beye, köleler efendilerine…) angarya, haraç, kira, rant, armağanlar, silahlı destek vb. sunarken, şefler (feodal beyler, efendiler…) uyruklarına “koruma” ya da güvence sağlarlar: dış saldırılara, doğal afetlerden kaynaklanan kıtlık tehlikesine, ya da bireysel talihsizliklere (kaza, ölüm, yaşlılık, sakatlık…) karşı güvence… Bir başka deyişle, ürünler, hizmetler ve para çeperlerden merkeze doğru akarak şefin denetimi altına geçer, şef de temellük ettiği bu servetin bir kısmını kademeli olarak dağıtır: buyruğu altındaki memurların iaşe-ibadeleri, kamu binalarının yapımı, kıtlık zamanlarında merkezi ambarların halka açılması, açların doyurulması, çıplakların giydirilmesi… Birbirlerini hâlâ “akraba” olarak gören taraflar arasındaki bu mübadelede “adalet” duygusu, artık eşitlik ya da denklik üzerine temellenmemektedir. Teba şefin kendisinden daha güçlü, zengin ve muktedir olduğunun bilincindedir. “Adalet” duygusu bundan böyle “hakkaniyet”e dayanacaktır. Şef/bey/efendi mevkiine layık, cömert bir “baba” gibi davrandığı sürece sorun yoktur. James C. Scott (1995) dünyadaki tarımcı toplumlar arasındaki farklılık ve varyasyonların ötesinde, “toplumsal yapıda benzer konumları işgal eden tarımcılar için benzer geçim, rant ve vergi sorunlarının, adalet ve sömürü konusunda ortak duygular beslemelerine yol açacağını” ileri sürmektedir. “Güneydoğu Asya’daki tarımcıların ideolojisine değin titiz çalışması toprak sahibi ile kiracı arasındaki karşılıklı düzenlemelerin genellikle -toprak sahibinin lehine- eşitsiz olduğunu gözler önüne serer. Yine de çiftçiler toprak sahipleri kendilerine karşı yükümlülüklerini yerine getirdiği sürece ve geçimleri güvence altında olduğu sürece kendilerini sömürülüyor olarak görmezler.
“… Mübadelenin dengesi bozuluyor olsa da, çiftçi ailesinin maddi durumu istikrarlı kaldığı ya da iyileştiği sürece, mevcut olabilecek hoşnutsuzluğun kitlesel bir huzursuzluğa yol açması olasılığı pek yoktur. Mübadelenin kötüleşen dengesi geçim rutinlerinin aslî unsurlarını kopma noktasına dek tehdit ettiği zaman öfke patlamaları bekleyebiliriz.”
Nader ve Sursock’un (1986: 220) ilan ettiği gibi: “Düzensiz görünen bir borsa, belki de tartmaya gelmeyen şeyler – sahiplerin yükümlülükleri – ölçülebilen veya sayılabilecek mal veya hizmetlerle değiştirilir; Ya da köylüler “sınırlı şeylerin bitmiş miktarlarda olduğuna ve mevcut miktarları yeniden üretecek hiçbir ilgileri olmadığına” inandıkları için, sadece ve sadece Kaldır Limited mülkünün lihiş hayal gücünün adaletsizlik hissini azalttığı düşünülmektedir. Ya da belki, Sahlins ve Dumont bunu geliştirdikçe, kapitalist toplumlarda, ekonomi topluma demir atıyor ve öncelikler bizim gibi diğer sosyal bağların ekonomik ilişkilerini ayırt etmiyor. İşgücü, ücret, kira ve kâr, bu tür bütünsel şirketlerde ilişkilerin ölçüldüğü kayıtlar değildir..”
Ne ki iktisadın ayrı, görülür bir etkinlik alanı oluşturmaması, prekapitalist toplumlarda efendilerin tebaları üzerinde sınırsız ve mutlak olarak keyfî bir yetkeye sahip oldukları anlamına gelmez. Tarihsel kayıtlar, kölelerin, köylülerin, esnafın ve diğer madun tabakaların ayaklanmalarıyla doludur. “Böylesi ayaklanmalar karşılıklılık ilkelerinin geçimi tehlikeye düşürecek ölçüde ihlâl edilmesi ya da daha genel olarak yöneticilerin yönettiklerine yönelik yükümlülüklerini yerine getirmedikleri durumlarda ortaya çıkar. Bu yükümlülükler huzur ve düzenin korunmasına (yani tartışmaların adil bir şekilde sonuçlandırılmasına) ve uyrukların maddî güvenliğine katkıda bulunmaktır.”(Nader ve Sursock 1986: 221)
Duvarlar genişlediğinde, eşitsizlikler derinleşir ve yapısal olarak hale gelir, “adalet” anlayışı zıt çıkarlara ayrılır. Sınıfların egemenliğini ve sömürüsünü (din baskındır) meşrulaştıran ideolojilerin liderliğinde, adalet, hakim sınıflar için “yerleşik düzenin” (A Referanslarının Çoğu için Kozmik Düzen sütü) korunmasıdır. Bu şekilde, eski Yunan dünyası için adalet kavramı, batı dillerinde ve felsefesinde uzak bir kavram olarak kabul edildi (= = = = = fantezi) kişinin atanan yerde kaldığı anlamına gelir. (Isearse Net, tarihsiz). Platon’a göre, herkes doğal rollerini yerine getirdiğinde sosyal düzenin korunmasıydı. Aristoteles ise, adaletin insanlara yanarak kendini göstereceğine ve herkesin oranına adil bir şekilde verileceğine inanıyordu. Bugünün liberal düşüncesinin devam ettiği entelektüel sınır …
*
* *
Bu durumda, “adalet” kavramının değişim modelleriyle, yani baskın dağılımın (ve dolayısıyla üretim) bu ilişkiler çerçevesinde değiştiğini iddia edebiliriz. Adaletin anlamının temeli, Malinowski’den Mauss’a, Levi-Strauss’a, Polanyi’ye insanlar arasında temel ve motive edici bir ilke olarak birçok antropologun karşılıklılığıdır. Bununla birlikte, toplumlar eşitlikten sınıf yapısına geçtikçe, “karşılıklılık: eşit IE eşit) içeriği asimetrik veya hiyerarşik karşılıklılığa karşılıklılık. Hükümdarların bilgeliği,” karizmatiklik, babalık “, askeri güç,” kutsal “, eğitimsel, idari domi adını koruma, köstebek, emsal, kekin, önseyilerde.) kapitalist toplumlarda çalışma şekli.
Kapitalizm tarafından kaydedilen toplumlar, istihdam nüfusundan daha fazla bir şeyleri olmayan “özgür” proleterler ile üretim araçlarının sahibi ile bu araçları uygulamak için istihdam nüfusuna ihtiyaç duyan kapitalistler arasında özgürce sonuçlanmış bir sözleşmeye dayanmaktadır. Sistemin “adaletinin anlaşılması” ile ilgili olarak, özgür irade ve uygun miktarda ücret emeği olan özgür kişilerin sözleşmesinin, yani kendini korumak için bir sorun yoktur; Her şeyin hak ettiği yerde tuttuğu “adalet” faaliyette. En azından liberal tasarım bu yönde.
Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri’nin ünlü liberal siyaset filozofu John Rawls, adalet ilkelerini aşağıdaki gibi listeler:
1. Aynı özgürlüğün en geniş olanı: tüm insanlar en geniş temel özgürlüklerden yararlanabilirler;
2. Adil fırsatların eşitliği: görevlerin ve pozisyonların eşit fırsatlara dayanarak herkese açık olması: becerileri ve benzer kapasiteleri olan insanlar eşit görevlere ve pozisyonlara erişme hakkına sahiptir;
3. Farklılık İlkesi: En kötü durumdaki kişileri destekleme yolunda sosyal ve ekonomik kurumların organizasyonu.
Rawles’a göre, adaletin ana konusu toplumun temel yapısıdır; Başka bir deyişle, ana siyasi, ekonomik, yasal ve sosyal kurumlar. Amerika Birleşik Devletleri için bu, üretim araçlarının ve tekel ailesinin anayasası, özel mülkiyetidir.
Adaletin ana teması temel yapı ise, Rawls devam eder ve temel sorun, adil bir yapının uyması gereken bir dizi ilkeyi formüle etmek ve meşrulaştırmaktır. Bu ilkeler, “her rasyonel kişinin araştırmada olduğu, yani temel özgürlükler, güçler, fırsatlar, gelir ve rezervlerin nasıl dağıtılacağını belirler. En geniş özgürlük ilkesi (birinci prensip) (ilk prensip), eşit fırsatların eşitliğinden (güçlerden farkın ve farklılıklardan farkın dağıtımının dağılımını düzenler (ilk prensipler), farklılıklardan farkın dağılımını, farklılıklardan farkın dağılımını, farklılıklardan farklılığın dağılımını düzenler, bu İlkelerin İlkeleri İlkeleri İlkeleri İlkelerin İlkeleri İlkeleri İlkeleri İlkeleri.
Görüldüğü gibi, liberal ideoloji açısından, adalet sınırları düzen/sistemin bitişiğindedir; Sistem eşitsizliğe dayanıyor olsa da, işçiye ödenen ücretin “adil” bir şekilde, başka bir deyişle, işçinin karşılığında “adil ((Worland, 1986: 48). Aslında, her üretim modunun kendi adalet anlayışını şekillendirdiğini düşünen Marx,“ adil, ”,“ haksız olduğunu düşünen, ”ile ilgili bir sorun yoktur.[6] Kapitalizmi “evrensel adalet” adına kınayan ütopistlerin aksine, sistemin sürekli eşitsizliğini yaratan sistemin yapısını ortaya çıkarmak için üstlenmiştir. Eşitsizlik, kapitalizmin temel değerinin zorunlu bir sonucudur: İşin sırrı, patron tarafından ödenen ücretin “iş” değil, “emek” eşdeğeri olmasıdır. Bu nedenle, işçi ve patron arasındaki “karşılıklılık”, dünyadaki “özgürlük” sözleşmesine kayıtlı olup olmadığına bakılmaksızın ne eşdeğer ne de aynıdır. Çalışan, ücret ücreti olarak ürettiği değerlere karşılık gelen bir ücrete karşılık gelirse, kapitalizm söz konusu değildir.
Bununla birlikte, kapitalizmin temel eşitsizliği, işgücü tarafından yaratılan değerler ile işçinin maaşı arasındaki eşitsizlik olmasına rağmen, bu sistemin tek eşitsizliği değildir. Görünüşünden, Rosa Luxembourg, “ilkel sermaye: kapitalist olmayan kapitalist olmayan kapitalist sistemine dayanan büyük bir sermaye transferi, kapitalist sisteme herhangi bir liberal teoriyi açıklamak için kapitalist sisteme karşı devre dışı bırakıyor.
Avrupalı sömürgeciler her türlü değişim veya karşılıklılık ilkelerini göz ardı ederek, Güney Amerika kıtasının madenlerini, Kuzey Amerika’nın kerestesini, Avustralya’nın yünü, Pasifik Adaları’nın egzotik baharatları, Afrika’nın köleleri, Batı Avrupa’ya, bitkilerinin bitkilerindeki yerliler, kendi tesislerinde yerliler, klişenin durumunda göz ardı ediliyorlar. Eylemlerini meşrulaştırmak için kullandıkları tek argüman olan herhangi bir “adalet” ilkesine bağlı hissetmediler.
Yüzyıllar sonra, North Sentinel Adası’na yasadışı olarak girmeye baskı yapan Joseph Allen Chau’yu’nun nedeni!
“Sermayenin ilkel birikimi geçmişin derinliklerinde kaldı, sistem bugün kendi kuralları çerçevesinde (temel haklar ve özgürlükler, mülkiyet hukuku, demokrasi, sosyal adalet, serbest ticaret, sözleşme özgürlüğü, vb.) Çalışıyor.
Çünkü bunu söylerseniz, bugün “küresel dünyamızın” adaletinde olmayan olayları hatırlatmalıyım: enerji koridorlarına veya stratejik kaynaklara el koymak ve yüz binlerce insanın ölüme, yaralanmalarına ve yerinden edilmesine yol açan bölgesel savaşlar. Akdeniz’in derinliklerine gömülen binlerce mülteci; İnsan ticareti; Organ Mafya; Çocuk pornografisi; Doğanın acımasız yıkımı; Açlık büyük bir alt kesimde açlık olsa da, zengin ülkelerdeki pazarları dolduran çöp yapıları pazarların raflarını dolduruyor. Toplam sekiz kişinin dünya nüfusunun yarısına karşılık geldiği bir dünyada, milyarlarca milyarlarca milyarlarca açıklığın yarısına giriyor, içme suyuna erişmeden milyonlarca kafa yaşayacak bir çatı eksikliği.
Northern Sentinel tarafından Joseph Allen Chau’yu öldürmek için “adaletsizlik” miydi?
16 Ocak 2019 20:13:58, İstanbul.
N O T L A R
[1] Vinter School V. Psikiyatri kapsamında yapılan sunum metni, 15-17 Şubat 2019 tarihleri arasında Antalya’da düzenlenen “Oran ve Aciten Justice” temasıyla … Emeklilik, no: 212, Mart 2019.
[2] Karl Marx-Friestrich Engels, Gotha ve Erfurt Programları İncelemesi, Çeviri M. Kabil, Sol Yay., 1969.
[3] Yusuf Demirtas, “Rahip’in Amerikan Tartışması: Dünya İzole Kabilesi (Yaşam alanına müdahale)” NTV, (https://www.ntv.com.tr/dunya/ilkel-kabile-tistan-olurulen–eur –pect-tist-tttttttttttt DQ7TWYXKQLHXHMQJW # Utm_Source = Insider & Utm_Medium = Web_Push & Utm_Campaign = SocialMedya-Rehber & WebPushid = mtmzotm =).
[4] Anne Mackaye Chapman, “Karl Polanyi: Ekonomik Tarihte Karşılıklılık, Yeniden Dağıtım ve Pazar Değişimi”, (https://jonphernquest.com/2005/12/13/karl-polany-reciprocity-redistribution
[5] Ay.
[6] Marx’ın “adalet anlayışı hakkında etkili bir tartışma için, bakınız Geras (1989.)
KAYNAKLAR
Buchanan A. ve D. Matthieu (1986). “Felsefe ve Adalet”, Adalet, Sosyal Bilimler Görüşleri, Ronald L. Cohen (der.) New York: Springer
Kızarmış, Morton (1967). The evolution politikacı Toplum: Bir deneme Politik olarak anTropoloji.
New York: Rastgele Ev.
Geras, Norman (1989). “Marx ve Adalet hakkındaki tartışmalar”. Marksist teorisi A. Callinicos (der.) Oxford University Press.
Greenberg, Jessica R. (2018). “Adalet ne zaman yapılır?”Kültürel Antropoloji web sitesi, 9 Haziran 2018.https://culanth.org/fieldsights/1434-when-is-justice-done.
Isesearch Net (tarihsiz). “Adalet ve Antropoloji”, http://anthropology.iresearchnet.com/justice-and-antropology/
Malinowski, B. (1926). Vahşi toplumda suç ve gelenek. https://wolnelekury.pl/media/book/pdf/crime-and-custom-in-savage-society.pdf
Adam, Edward Horace (1885). Andamanes, Adalar, Aborial sakinlerinde, Büyük Britanya ve İrlanda Antropolojik Kraliyet Enstitüsü.
Mauss, Marcel (1966). Hediye. Arkaik Toplumda Formlar ve Değişim Fonksiyonları. Londra: Cohen & West Ltd. ,,
Nader, Laura ve Andrée Sursock (1986). “Antropoloji ve Adalet”, Adalet, Sosyal Bilimler Görüşleri, Ronald L. Cohen (der.) New York: Springer
Polanyi, Karl (1986). Büyük Dönüşüm. İstanbul: Alan Publishing
Radcliffe Brown, A.R. (1922). Andaman Adası sakinleri, Sosyal antropoloji üzerine bir çalışma. Cambrdigge University Press.
Sahlins, Marshall (1972). Taş Devri Ekonomisi. Chicago & New York: Aldine & Atherton Inc.
Scott, James C. (1995). Tahakküm ve Direniş Sanatları. Gizli Senaryolar. İstanbul: Detay.
Worland, Stephen T. (1986). “Ekonomi ve Adalet”. Adalet, Sosyal Bilimler Görüşleri, Ronald L. Cohen (der.) New York: Springer
Depremler
Çeviri hatası: ( –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: ( –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: ( –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: ( –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: In which a structure supported by a plus capacity, which is more or less centralized structure emerged, that is, a group of relatives, has been separated from other sections of the society (from the necessity to participate in production) due to the ability of warriors, charismatic (magical/religious), etc. There is a exchange between the chefs and the subjects indeed: TEBA chief (or serfler feudal, the slaves masters…) chore, tribute, rent, Alquiler, regalos, apoyo armado, etc. Mientras presentan, los chefs (caballeros feudales, maestros …) proporcionan “protección” o garantía a sus nacionales: el peligro de la hambruna derivada de los desastres naturales, o desgracias individuales (accidente, muerte, vejez, discapacidad …) Los verbos de los funcionarios civiles bajo el comando, la construcción de edificios públicos, la apertura de los pasos centrales en los tiempos de hambruna, los focos de la justicia, el sentido de la focos de la focos de la focos de la focos de la focos … En este intercambio, en este intercambio entre las partes que todavía se ven como “parientes, ya no se basa en la igualdad o la equivalencia. Teba es consciente de que el jefe es más poderoso, rico y capaz de él. La sensación de “Justice Olur ahora se basará en la” equidad … no hay problema siempre que actúe como un generoso “padre” digno de la posición Jefe/Bey/Efendi. James C. Scott (1995) argumenta que más allá de las diferencias y variaciones entre las sociedades agrícolas en el mundo, los medios de vida, los problemas de alquiler y los impuestos similares conducirán a emociones comunes para ocupar posiciones similares en la estructura social “.” El trabajo meticuloso de la ideología de los agricultores en el sudeste asiático revela que los acuerdos mutuos entre el terratenario y los inquilinos son a menudo desiguales. Sin embargo, los agricultores no se ven a sí mismos mientras los terratenientes cumplan con sus obligaciones contra ellos y mientras se garantice su sustento. –> No translation was found using the current translator. Try another translator?
Çeviri hatası: sequence item 0: expected str instance, NoneType found
Çeviri hatası: sequence item 0: expected str instance, NoneType found
Çeviri hatası: sequence item 0: expected str instance, NoneType found
Çeviri hatası: sequence item 0: expected str instance, NoneType found
Çeviri hatası: * –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: * –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: * –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: * –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: ** –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: ** –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: ** –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: ** –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: . –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: . –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: . –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: . –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: . –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: . –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: . –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
Çeviri hatası: . –> text must be a valid text with maximum 5000 character, otherwise it cannot be translated
